Mantra, Musik, Transendensi, Ketuhanan dan Otak Manusia

Diyakini bahwa musik adalah anugerah ilahi dan mungkin karena alasan itu semua manusia sepanjang sejarah telah dipengaruhi oleh musik dalam hidup mereka. Artikel ini mengeksplorasi makna kata AUM atau mantra dalam budaya India yang menjadi fondasi musik klasik. Penulis lebih lanjut mengkaji peran musik dalam mencapai keadaan transendensi dan dampak musik dalam kehidupan kita.

musik merupakan atribut fundamental dari spesies manusia. Hampir setiap masyarakat yang dikenal, sepanjang sejarah memiliki beberapa bentuk musik, dari yang paling primitif hingga yang paling maju. Paling awal peradaban manusia sudah memainkan instrumen yang rumit seperti seruling tulang, kecapi rahang, dan instrumen perkusi (Weinberger, 2004).

Apakah kita bernyanyi selaras atau tidak, kita semua bernyanyi dan bersenandung; seirama atau tidak, kita bertepuk tangan dan bergoyang; dalam langkah atau tidak, kita semua menari. Tidak mudah menemukan seseorang yang tidak merasakan hubungan ini dengan musik. Musik juga berpotensi membangkitkan perasaan bahagia dan emosional serta dapat mengubah suasana hati seseorang. Bayi mulai merespons musik saat mereka masih dalam kandungan. Pada usia 4 bulan, nada-nada disonan di akhir melodi akan menyebabkan mereka menggeliat dan berpaling. Jika mereka menyukai sebuah nada, mereka mungkin ikut-ikutan (Cromie, 2001). Pada usia yang sangat dini, keterampilan ini dikembangkan oleh musik budaya di mana seorang anak dibesarkan. Setiap budaya memiliki instrumen mereka sendiri yang digunakan untuk musik dan cara orang menggunakannya, cara orang bernyanyi, cara orang bersuara dan bahkan cara mereka mendengar dan memahami suara.

Kajian eksplorasi ini mengkaji asal-usul dan makna mantra OM, yang juga dikenal sebagai suara suci, dengan menelusuri teks Veda India kuno. Studi ini juga menjelaskan bagaimana Resi India (Cendekiawan) membawa Buddhisme Tantra, yang memasukkan OM sebagai bagian dari banyak Mantra, ke Tibet pada abad kedelapan.

Studi ini lebih lanjut menganalisis mengapa teks teologis dan metafisik India sangat menekankan pada suara suci OM, dan meneliti bagaimana dan mengapa suara suci OM menjadi dasar Sangita dan Musik Klasik India.

Studi ini lebih lanjut mengeksplorasi hubungan antara musik, transendensi, ketuhanan dan otak manusia, untuk memahami apakah kita semua memiliki sirkuit biologis bawaan yang hanya aktif pada mereka yang berlatih, atau itu adalah kecelakaan biologis.

Pengalaman Pribadi dan Motivasi untuk Belajar

Seperti miliaran orang, saya bukan penyanyi terlatih tetapi saya suka mendengarkan musik. Saya tidak bisa bernyanyi sampai April 2017, ketika pada pertemuan keluarga, saya di Karaoke.

Saat memberi isyarat malam itu saya merasakan suara atau kata-kata mengalir melalui tenggorokan saya dengan lancar meskipun, pada waktunya, tidak dalam ritme. Saya tidak percaya diri tetapi saya bahagia. Minggu depan, saya membeli mesin Karaoke dan sejak saat itu saya bernyanyi kapan pun ada waktu.

Saya mengerti bahwa perubahan di tenggorokan saya disebabkan oleh aktivasi energi di tubuh saya ketika saya memulihkan kesehatan melalui berjalan di hutan/hutan. Untuk memahami hal ini, silakan baca makalah saya “Menjelajahi Potensi Tubuh dan Otak Manusia untuk Sinkronisasi dengan Resonansi Elektromagnetik Bumi dan Resonansi Schumann” yang diterbitkan dalam International Journal of Hinduisme & Filsafat (Bist, 2019). Makalah ini juga tersedia di http://bgrfuk.org/.

Tujuan utama penulisan makalah ini adalah untuk menyadarkan pembaca akan potensi tubuh dan otak manusia serta peran musik dalam mengubah otak dan tubuh kita, yang dapat meningkatkan kualitas hidup kita. Tampak bagi saya bahwa para sarjana kuno di India sangat menyadari fenomena ini.

Mantra – Perspektif India kuno

A mantra (Sansekerta – मन्त्र) adalah suara suci atau spiritual, suku kata, kata atau fonem, atau sekelompok kata dalam bahasa Sansekerta yang diyakini memberikan kekuatan psikologis atau spiritual bagi para praktisi. Penerapan asli Mantra muncul dalam literatur tertua bangsa Arya atau Indo-Iran sebagai Mantra dalam bahasa Sansekerta (Veda) atau Manthra dalam bahasa Persia Kuno (Avesta). Mantra paling awal yang disusun dalam Veda Sansekerta di India berusia setidaknya 5000 tahun.

Dalam agama Hindu, mantra adalah unit linguistik yang terdiri dari suku kata, kata, atau rangkaian suku kata atau kata-kata dalam bahasa Sansekerta yang berfungsi sebagai instrumen transformasi pemikiran, ucapan, atau tindakan, terutama ketika diucapkan selama ritual. Mantra telah digunakan dalam keagamaan dan fungsi semi-religius oleh orang-orang yang mengikuti tradisi Hindu. Dalam tradisi Hindu mantra digunakan untuk beberapa tujuan, seperti memberikan pujian kepada dewa, berterima kasih kepada dewa, memohon kehadiran roh, mengingat narasi mitis, melantik dewa, meresmikan candi, menguduskan tempat suci, melakukan transisi dalam tahap kehidupan, dan persembahan langsung kepada leluhur (Beck, 2009).

Diyakini bahwa tanpa Mantra seseorang tidak dapat menyelesaikan praktik spiritual apa pun dalam agama Hindu. Tanpa Mantra tidak ada pengorbanan, dan tanpa OM tidak ada Mantra.

OM-Mantra

OM adalah mantra kuno yang menempati posisi utama dalam teks mitologi, ritual dan musik India, dan mempertahankan peran penting dalam agama Hindu, terutama dalam pengabdian. Suku kata OM juga dikenal sebagai AUM. Beberapa video di YouTube tersedia untuk pengucapan OM yang benar.

Dalam tradisi Hindu, bunyi OM dikatakan mengandung seluruh alam semesta. Ini adalah suara pertama dari permulaan waktu, dan juga mencakup masa kini dan masa depan. Sarjana kuno percaya bahwa segala sesuatu di alam semesta berdenyut dan bergetar (Dudeja, 2017), tidak ada yang benar-benar diam.

Menurut sarjana Tantra Andre Padoux (1981: 357), 'Proses kosmik dan proses manusia dari kata, suara, atau ucapan adalah paralel dan homolog'. Sangat menarik untuk dicatat bahwa para ahli astrofisika kini telah mendeteksi gema Big Bang yang terjadi di awal waktu. Dan suara yang mereka deteksi adalah suara berdengung, sangat mirip dengan OM.

Kata OM, ketika dinyanyikan, bergetar pada frekuensi 136.1 Hz, yang merupakan frekuensi getaran yang sama yang ditemukan di seluruh alam. Menariknya, itu juga merupakan frekuensi Oktaf ke-32 Tahun Bumi. Saya percaya karena alasan itu, OM dikatakan sebagai nada primordial alam semesta yang asli, dengan kata lain, suara ciptaan yang asli. Tabel di bawah ini memberikan ilustrasinya.

Periode Waktu (T) satu putaran bumi mengelilingi matahari = 365.256 hari x 24 jam/hari x 60 menit/jam x 60 detik/menit = 31558118.4 detik

Jadi, frekuensi (f) tahun bumi = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Jika kita mengalikannya dengan 32^nd oktaf, yaitu dengan 4294967296 (=232), didapat = 136.1 Hz = frekuensi bunyi 'OM'.

[Diadaptasi dari Dudeja, 2017]

Pembaca mungkin ingin mendengarkan suara OM di: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM mendahului Mantra Veda dan agama Hindu yang paling suci, Mantra Gayatri 'OM Bhur Bhuvah Svah…, yang memohon kekuatan matahari untuk menerangi keberatan (Bek, 1994).

[Diadaptasi dari: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Ada beberapa penelitian (Sharma, 2011; Thomas dan Shobini 2018; Dudeja, 2017) yang menyoroti manfaat melantunkan Gayatri Mantra. Suku kata Mantra Gayatri diucapkan menggunakan berbagai bagian mulut, seperti tenggorokan (laring), lidah, gigi, bibir dan akar lidah. Selama berbicara, serabut saraf dari bagian tertentu dari mulut yang memancarkan suara meregang ke berbagai bagian tubuh dan memberikan tekanan pada kelenjar yang sesuai.

Ada berbagai kelenjar besar, kecil, terlihat dan tidak terlihat di dalam tubuh. Mengucapkan kata-kata yang berbeda berdampak pada kelenjar yang berbeda dan dengan dampak tersebut energi kelenjar ini distimulasi. Dua puluh empat huruf dalam Gayatri-Mantra berhubungan dengan dua puluh empat kelenjar yang terletak di dalam tubuh yang, saat distimulasi, mengaktifkan dan membangkitkan kekuatan pikiran untuk kebijaksanaan yang benar (satva guna).

Oleh karena itu, Mantra adalah sejenis perangkat atau formula verbal untuk transformasi "Mental atau Otak". Sebagai perangkat verbal, Mantra sesuai dengan realitas objektif, seperti objek visual, hanya dalam bentuk suara.

Ada banyak Mantra dalam agama Hindu; namun, dari semua mantra, OM dianggap sebagai mantra sumber (Mula-Basis). Itu adalah yang tertinggi dan paling murni, yaitu Brahman (Tuhan) sendiri dalam bentuk kata (Sabda Brahma). Itu juga dikenal sebagai mantra Purusha (Tuhan sebagai mantra) Pranava (Mantra pendukung kehidupan) dan Taraka (rahasia), memiliki potensi untuk memuja dan memurnikan semua ekspresi verbal dan bentuk kata lainnya. Oleh karena itu, sebelum melakukan ritual apa pun, intonasi suara suci dalam bentuk Mantra diperlukan untuk menanamkan kekuatan dan kemurnian ilahi.

Meskipun OM berasal dari agama Hindu, OM juga ditemukan di agama Buddha, Jainisme, Sikhisme, dan beberapa negara Asia Tenggara.

OM meresapi tradisi Buddha Tantra di Tibet dan Jepang, yang masing-masing dikenal sebagai Vajrayana dan Shingon. Sarjana India Padma Sambhava membawa Buddhisme Tantra, yang memasukkan OM sebagai bagian dari banyak Mantra dan Dharani atau doa panjang dari berbagai Buddha dan Bodhisattva, ke Tibet pada abad kedelapan (Beck, 1994).

Lambang (ॐ) terdiri dari tiga suku kata, yaitu huruf A, U, M, dan jika ditulis dalam bahasa Sanskerta memiliki titik bulan sabit di atasnya. Dipercayai bahwa huruf "A" melambangkan keadaan sadar, huruf "U" melambangkan keadaan mimpi dan huruf "M" melambangkan keadaan tidur tanpa mimpi dari pikiran. Seluruh simbol (ॐ) dengan bulan sabit dan titik dikenal sebagai keadaan keempat, atau Turiya, yang menggabungkan ketiga keadaan dan melampauinya. Selain itu, AUM juga mewakili tiga tenses, yaitu masa lalu, masa kini, dan masa depan, sedangkan keseluruhan simbol melambangkan Sang Pencipta yang melampaui batasan waktu (Kochhar, 2000).

Tiga huruf AUM juga mewakili tiga Guna atau kualitas yaitu Sattva, Rajas dan Tamas, dijelaskan dalam Bhagavat Gita. AUM juga mewakili aspek Tuhan yang tidak terwujud (Nirguna) dan yang terwujud (Sagun), dan, oleh karena itu, disebut Pranava, yang berarti OM meliputi seluruh hidup kita dan mengalir melalui prana atau nafas (Bhaktivedanta, 1972).

Beberapa Upanishad menyebut AUM sebagai Atman (Jiwa, atau diri di dalam) dan Brahman (Realitas tertinggi, keseluruhan alam semesta, kebenaran, ketuhanan, roh tertinggi, prinsip kosmik, dan pengetahuan).

Mantra OM Selama Periode Weda – Perkembangan Bersejarah

Meskipun kata OM tidak disebutkan secara langsung dalam himne paling awal dari Rgveda, kata OM muncul dalam tiga Veda lain dan beberapa Upanishad yang terkait dengannya. Weda adalah sekumpulan besar teks keagamaan yang berasal dari India Kuno yang disusun dalam bahasa Sansekerta antara 1500 SM dan 700 SM, dan berisi himne, filosofi, dan panduan tentang praktik ritual.

Diyakini bahwa pada periode Veda awal, karena kesucian yang terkait dengan OM, kata tersebut dirahasiakan dan tidak pernah diucapkan di depan umum (Oldenberg, 1988). Namun, kata OM muncul pertama kali secara terbuka di Shukla (putih) Yajurveda. Ada kepercayaan bahwa kata tersebut dapat ditambahkan kemudian karena OM secara tidak langsung disebutkan sebagai sifat ketuhanan (deva lakshna) dalam (5.2.8) ayat Tattiriya Samhita dari Yajurveda putih; yang memiliki tiga modus ekspresi (tri-alikhita), ekspresi yang sering dikaitkan dengan OM.

Ada beberapa pandangan lain tentang asal usul suku kata OM. Misalnya, Max Muller menyarankan bahwa suku kata OM mungkin berasal dari kata kuno "Avam", yang digunakan pada zaman prasejarah dalam arti "itu" untuk merujuk pada objek yang jauh. Di sisi lain, menurut Swami Sankarananda, kata tersebut mungkin berasal dari "Soma", nama dewa penting yang sering disebutkan dalam Veda dan yang terkait dengan banyak ritual esoterik (Greety, 2015).

Dalam tradisi Hindu, OM masih diasosiasikan dengan pengorbanan Weda, dan karena itu menjadi dasar dari semua nyanyian dan musik Hindu. Sebelum melakukan ritual apa pun, intonasi suara sakral dalam bentuk mantra diperlukan.

Di bawah ini adalah dua tautan video YouTube dari nyanyian Veda:

1. Pembacaan Veda dari berbagai turunan Weda oleh Pusat Seni Nasional Indira Gandhi, New Delhi: tersedia di https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Nyanyian Veda Veda-Shakha Swadhyaya oleh sarjana Veda Varanasi oleh film dunia tersedia di: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra dalam Teks Upanishad

Upanishad adalah bagian penutup dari empat Veda. Upanishad ditulis di India antara c. 800 SM dan c. 500 SM, membuat mereka berusia hampir 3000 tahun. Upanishad berisi informasi mengenai prinsip dan konsep filosofis Hinduisme, termasuk Karma (perbuatan benar), Brahman (realitas tertinggi), Atman (Diri atau jiwa sejati), Moksha (pembebasan dari siklus reinkarnasi) dan doktrin Weda yang menjelaskan Self- realisasi melalui latihan yoga dan meditasi (Eshwaran, 2007).

Upanishad mengemukakan kesimpulan perintis bahwa mantra atau suara OM menandakan Brahman, Absolut Tertinggi, serta Atman atau Diri Yang Lebih Tinggi dalam semua makhluk. Karena alam semesta juga disamakan dengan Brahman yang abadi, OM melambangkan semua ciptaan. Semua Upanishad memiliki Mantra sentral 'OM Tat Sat' (OM adalah Itu, Kebenaran), yang menunjukkan bahwa OM adalah kebenaran metafisik tertinggi, tidak lagi terkait dengan ritual eksternal. OM dianggap sebagai alat meditasi yang mendalam untuk realisasi diri – diwujudkan melalui “pengorbanan internal” atau ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda dan Gambhirananda dalam terjemahan mereka atas beberapa Upanishad menyoroti pentingnya mantra OM, misalnya:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) menyatakan bahwa OM, dunia, adalah semua ini. Penjelasan yang jelas tentang itu adalah (berikut) – semua yang lampau, sekarang dan yang akan datang, sesungguhnya, adalah OM. Apa yang berada di luar tiga periode waktu juga memang OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) menyatakan bahwa O Satyakama, Brahman ini, yang dikenal sebagai Para [atribut kurang] Brahman dan Apara [terkait dengan nama dan bentuk] Brahman hanyalah OM ini. Oleh karena itu, orang yang mengetahui yang tercerahkan mencapai salah satu dari keduanya melalui satu cara ini saja (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) menyatakan bahwa, seseorang harus bermeditasi pada suku kata OM, Udgitha, karena seseorang menyanyikan Udgitha yang diawali dengan OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15—17) menyatakan bahwa tujuan yang dinyatakan oleh semua Veda, yang dinyatakan oleh semua penebusan dosa, dan menginginkan yang mereka jalani dalam kehidupan Brahmacharya, saya katakan kepada Anda secara singkat bahwa itu adalah OM. Suku kata ini adalah Brahman, suku kata ini juga yang tertinggi. Setelah mengetahui suku kata ini, apa pun yang diinginkan seseorang, ia mendapatkannya. Dukungan ini adalah yang terbaik, dukungan ini mutlak. Mengetahui dukungan ini, seseorang dipuja di dunia Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) menyatakan bahwa terlahir dalam berbagai bentuk diri ini ada di dalam pikiran di mana semua saraf terkelompok seperti jari-jari yang terkelompok pada poros roda kereta. Renungkan diri ini dengan cara ini dengan bantuan OM. Semoga ada akhir yang baik bagi Anda untuk pergi ke sisi lain dari ketidaktahuan (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) menyatakan bahwa seseorang harus merenungkan: OM adalah Brahman; semua alam semesta ini, yang dirasakan dan dibayangkan, adalah OM. Seorang Brahmana melanjutkan untuk melafalkan Weda dengan maksud "Biarkan saya mendapatkan Brahman" mengatakan "OM." Pasti dia mencapai Brahman (Chinmayananda, 1974).

Semua Upanishad menganjurkan bahwa Mantra OM membuka jalan menuju kebijaksanaan bahwa Atman (Jiwa) adalah bagian dari kategori yang lebih luas dari Brahman (Jiwa Alam Semesta atau Tuhan).

OM Mantra dalam Tradisi Tantra

Tantra berkembang sebagai eksposisi teologis dan metafisik yang paling rumit dari periode Abad Pertengahan di India. Frawley (1994) menyebutkan bahwa para resi kuno percaya “bahwa tanpa mantra tidak ada tantra”. OM digunakan sebagai mula-mantra, akar dan awal dari sebagian besar mantra.

Teks yoga India menjelaskan bahwa OM adalah simbol klasik penyatuan Dewa Siwa dengan Dewi Shakti dalam tradisi Tantra. Gabungan dari hal-hal yang berlawanan dalam hal elemen laki-laki dan perempuan meliputi berbagai bentuk Tantra dan Yoga esoterik. Dewa Siwa mewakili prinsip laki-laki klasik, dan Dewi Devi, atau Shakti, prinsip perempuan (Wallis dan Ellik, 2013).

Kombinasi ritual mereka tercermin dalam suku kata OM, di mana kehadiran Nada-Shakti (Devi) dengan Bindu (Siwa) masing-masing diwakili oleh bulan sabit dan titik di atas OM (ॐ). Praktisi tantra terlibat dalam praktik ritual yang melibatkan Mantra yang dimaksudkan untuk mewujudkan kesatuan dalam kosmos dan di dalam tubuh, yang tercermin dalam Yoga Kundalini, di mana Yogi berusaha untuk membangkitkan ular Kundalini betina di dasar tulang belakang, mengangkatnya melalui Chakra atau pusat energi di dalam tubuh, dan akhirnya menyatu dengan Siwa laki-laki di ubun-ubun di puncak kepala (Padoux, 1990).

Tahap awal Yoga menguraikan kursus pengembangan moral, termasuk prinsip-prinsip non-kekerasan, selibat, dan kejujuran, tetapi instruktur Yoga juga mengajarkan berbagai postur dan praktik yang pada akhirnya dimaksudkan untuk membawa seseorang ke keadaan Moksha atau pembebasan. Sebagai bagian dari proses ini, praktik pengucapan OM ditentukan oleh orang bijak Patanjali dalam Yoga-Sutra sebagai sarana yang berguna untuk memusatkan perhatian seseorang pada Ishvara, Penguasa Alam Semesta.

OM Mantra dalam Sangita dan Musik Klasik

Musik India dikenal dalam bahasa Sanskerta sebagai Sangita dan telah terjalin dengan Hindu dalam berbagai cara sejak awal sejarah yang tercatat. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika suku kata OM memiliki hubungan yang langgeng dengan pertunjukan musik. Musik vokal dan instrumental telah memainkan bagian penting dari pemikiran dan praktik keagamaan. Suara musik di India terkait dengan konsep teologis dan filosofis kuno yang sama dengan Nyanyian dan Mantra (Raghavan, 1978).

Risalah musik Sansekerta menyatakan bahwa semua musik berasal dari OM dan larut dalam OM. OM adalah ekspresi sonik dari Nada-Brahman (Tuhan sebagai Suara Ilahi), “Suara Mutlak” yang juga menjadi dasar musik. Oleh karena itu, semua lagu renungan atau lagu klasik di rumah-rumah dan pura diawali dengan pengucapan nada dasar atau tonik dalam bentuk OM. Nyanyian OM ditampilkan sebagai suara seperti dengung yang mantap pada nada tonik yang cocok untuk rentang vokal penyanyi. Dalam konser musik klasik India, setelah OM awal, suara diperluas oleh penyanyi untuk memasukkan keseluruhan nada yang relevan dengan Raga tertentu atau formula melodi yang digunakan dalam lagu atau komposisi (Beck 2009).

Agama Hindu telah menganut OM suara ilahi sebagai bentuk "Absolut" yang dikenal sebagai "Brahman" melalui konsep Nada-Brahman, yang terdiri dari Nada-Shakti (energi suara) dan Brahman (Absolut Ilahi).

Musik Kuno dan Ketuhanan

Suara musik di India terkait dengan konsep teologis dan filosofis kuno tentang nyanyian dan Mantra. Bharata Muni adalah seorang ahli teater dan ahli musik India kuno yang menulis Natya Shastra, sebuah risalah teoretis tentang dramaturgi dan histrionik India kuno, khususnya teater Sanskerta.

Ley (2000) menyoroti bahwa Bharata dianggap sebagai bapak bentuk seni teater India. Nāṭya Śāstra (Sansekerta: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) adalah teks bahasa Sanskerta tentang seni pertunjukan. Teks ini dikaitkan dengan orang bijak Bharata Muni, dan kompilasi lengkap pertamanya berasal dari antara 200 SM dan 200 M, tetapi perkiraan bervariasi antara 500 SM dan 500 M.

Musik klasik India adalah topik yang luas dan oleh karena itu, tidak mungkin untuk meringkasnya dalam makalah ini. Namun, musik klasik dikenal sebagai Gandharva Sangīta ('musik langit') pada zaman kuno. Tradisi Hindu menganut suara ketuhanan sebagai bentuk dari Yang Mutlak yang dikenal sebagai Brahman melalui konsep Nāda-Brahman (suara sebagai Tuhan), yang terdiri dari NādaŚakti (energi suara) dan Brahman (Absolut ilahi). Pemain surgawi Gandharva (musik kuno) dikenal sebagai Gandharva, sekelompok penyanyi pria dan dewa yang dipimpin oleh Nārada, putra mitos Brahmā yang tinggal di surga tetapi mampu melakukan perjalanan ke seluruh alam semesta (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharva adalah roh alam laki-laki yang diyakini memiliki keterampilan musik yang luar biasa. Mereka ditemani oleh istri mereka, bidadari penari, dengan Kinnara memainkan alat musik. Dalam ikonografi Hindu, Gandharwa sering digambarkan sebagai penyanyi di istana para dewa. Sampai abad ketiga belas musik hanya disebut sebagai Sangita atau Gita dan diasosiasikan dengan dewa dan dewi Hindu. Sangita (lagu yang dibentuk dengan baik) memiliki tiga bagian: musik vokal, musik instrumental, dan tari (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta atau singkatnya 'Gandharva,' adalah padanan istana atau kerajaan dari Sama-Gāna Veda kuno yang mencapai bentuk penuhnya selama periode klasik drama Sanskerta, sebagaimana diceritakan dalam Nāṭya-Śāstra dan Dattilam. Pada tahap selanjutnya, tari dipisahkan dari musik (Beck, 2009). Demikian pula dalam mitologi Yunani, Muses adalah dewa yang memberikan inspirasi untuk kegiatan artistik. Muses diyakini tidak hanya menghibur para dewa tetapi juga menginspirasi manusia (Aris, 2014).

Diyakini bahwa orang-orang yang mempraktikkan Bhakti Yoga (Menyanyikan Mantra dan memuji Tuhan) pada zaman kuno dapat terhubung dengan yang ilahi, tetapi bagaimana tepatnya mereka melakukannya selalu menjadi pertanyaan.

Musik dan Transendensi

Diyakini bahwa musik memiliki kualitas transendental (Lefevre, 2004) dan mungkin karena alasan itu musik digunakan selama ibadah keagamaan, lintas budaya. Mereka yang menciptakan musik diyakini memiliki anugerah tuhan, dan musik mereka adalah anugerah bagi mereka yang mendengarkan musik mereka. Musik menyoroti beberapa jenis informasi tentang pencipta atau pemain seperti tentang suasana hati mereka, biokimia, ritme atau organ dalam, dan bahkan cara mereka secara fisik dibangun (Perrett, 2004)

Pada tahun 1960-an, Maslow menganggap kondisi kesadaran yang berubah menjadi ciri pengalaman puncak menggunakan istilah 'kesadaran unitif' (Maslow, 1964, hal.68). Harrison dan Loui (2014) telah menyoroti bahwa baru-baru ini beberapa peneliti telah menginterpretasikan pengalaman musik yang intens (IME) sebagai kondisi kesadaran yang berubah (misalnya Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Namun, karena fokus ilmiah yang berbeda, hubungan antara IME dan keadaan kesadaran yang berubah tidak segera terlihat, terlepas dari kenyataan bahwa orang-orang di berbagai belahan dunia mengalami pengalaman puncak ini.

Gabrielsson (2011) memberikan kerangka kuasi-fenomenologis yang luas untuk memahami momen transenden atau psikofisiologis dari pengalaman musik dengan menetapkan momen-momen ini sebagai "Pengalaman Kuat dengan Musik (SEM)", yang didasarkan secara longgar pada Pengalaman Puncak Maslow" (Maslow, 1962). Studi Gabrielsson menyoroti bahwa ketika seseorang mengalami pengalaman psikofisiologis, dia akan menangis (24% dari peserta), menggigil/menggigil (10%), dan piloereksi, atau merinding (5%). Pengalaman serupa dilaporkan oleh orang-orang yang mempraktikkan Bhakti Yoga, sebagaimana disebutkan dalam Bhagavat Gita.

Istilah paling populer dalam wacana akademik dan populer yang dikaitkan dengan pengalaman musik meliputi: menggigil, sensasi, orgasme kulit, dan getaran yang sering digunakan secara bergantian (Grewe et al., 2007; Huron dan Margulis, 2011; Harrison dan Loui, 2014 ). Sementara istilah chills and thrills bertujuan untuk mengidentifikasi bagian-bagian signifikan dan mudah diuji dari momen-momen transenden yang ada, keduanya menderita karena kurangnya konsensus operatif dan institusional.

Istilah "orgasme kulit" tidak banyak digunakan dalam literatur akademik karena hubungannya yang rumit dengan konvensi seksual. Orgasme kulit mengacu pada sensasi yang menyenangkan di berbagai bagian tubuh kita yang bergantung pada keadaan atau induksi kita, dan memiliki komponen biologis dan psikologis sensorik, evaluatif, dan efektif yang mirip dengan orgasme seksual (Mah dan Binik, 2001). Terlepas dari deskripsi akuratnya yang unik tentang spektrum fenomena emosional yang dipicu oleh musik (Panksepp, 1995), istilah tersebut telah didiskualifikasi dan jarang digunakan.

"Frisson", di sisi lain, digambarkan sebagai "perasaan kesemutan yang menyenangkan", bulu tubuh terangkat, dan bulu kuduk merinding (Huron dan Margulis, 2011, hlm. 591). "Frisson" mungkin istilah yang paling akurat dan dapat digunakan karena mengintegrasikan intensitas emosional dengan sensasi taktil yang dapat diverifikasi yang tidak terlokalisasi di bagian tubuh tertentu. Blood and Zatorre (2001) lebih lanjut menyatakan bahwa jalur saraf yang sama digunakan ketika manusia menikmati makanan, seks atau transenden, momen psikofisiologis dari pengalaman musik.

Kita semua pernah mengalami saat-saat ini baik dengan mengucapkan mantra, berlatih Bhakti Yoga, sambil menyanyikan lagu dan bahkan ketika mendengarkan gubahan merdu dari penyanyi favorit kita. Apakah, seseorang mengalami puncak itu adalah pertanyaan bagi individu.

Musik dan Otak Manusia

Neuromusikologi menyediakan jendela untuk mempelajari otak dan plastisitasnya. Neuromusikologi mengacu pada koordinasi antara sistem saraf manusia dan cara kita berinteraksi dengan musik (Roehmann, 1991). Suara musik atau suara apa pun masuk ke tubuh kita melalui jalur yang ditandai dan kemudian otak memungkinkan kita untuk menghasilkan, merasakan, dan menikmati musik, dan tindakan mengalami musik bermanfaat untuk perkembangan otak (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Lobus frontal otak kita membangun bahasa dan musik dan bagian lain dari otak kita menangani aspek terkait bahasa dan memproses musik (Patel, 1998). Beberapa penelitian (Wang dan Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) telah menyoroti bahwa bahasa dan musik mudah dibedakan di otak.

Wang dan Agius (2018) menyoroti berbagai bidang yang terlibat dalam ilmu saraf musik, bersama dengan pembaruan dari makalah terbaru.

Tabel 2: Berbagai area Otak yang terlibat dalam ilmu saraf musik
[Diadaptasi dari Wang dan Agius (2018)]

Tautan musik dan emosi sudah terkenal. Jenis musik yang berbeda seperti musik sedih, emosional atau romantis membangkitkan emosi yang berbeda (Cooke, 1959). Meyer (1956) meneliti musik, khususnya dari perspektif emosional, dan menyoroti bahwa musik membangkitkan perasaan dan respon fisiologis terkait yang sekarang dapat diukur.

Musik dapat mengaktifkan ingatan kita dan membangkitkan emosi kita dan karena itu mungkin musik telah menenangkan jiwa manusia (Molnar-Szakacs, 2006). Musik telah membantu banyak dari kita untuk pulih dari kecemasan, depresi, dan suasana hati yang buruk (Mula, 2009). Ini terjadi karena beberapa area otak kita terlibat saat kita bernyanyi, memainkan alat musik, atau mendengarkan musik. Oleh karena itu, meskipun musik mungkin terlihat seperti aktivitas tunggal tetapi kompleks dari sudut pandang otak karena setidaknya 18 area otak kita diaktifkan yang disebut urutan terstruktur secara hierarkis (Wang dan Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabel 3: Otak, Musik, Emosi dan Memori
[Diadaptasi dari Wang dan Agius (2018)]

Beberapa penelitian (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, dan Västfjäll, 2008) menegaskan bahwa praktik formal musik menghasilkan perubahan nyata dalam struktur fungsional daerah tertentu di otak (otak kecil, korpus kalosum, korteks motorik, planum temporale ). Ada penelitian lain (Bever dan Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) yang menegaskan bahwa berlatih musik menghasilkan beberapa modifikasi dalam sistem otak para praktisi musik.

Musik tampaknya merupakan latihan seluruh otak; sementara belahan kanan kita diasosiasikan dengan kejadian alami dalam musik, yang terkait dengan melodi dan timbre; di sisi lain, belahan kiri terkait dengan ritme dan aspek analitik. Hal ini juga telah dibuktikan oleh studi fMRI yang juga menemukan bahwa musisi terlatih menampilkan kekhasan tertentu (Bever dan Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musik sebagai terapi tidak banyak digunakan, meskipun data penelitian dengan jelas menunjukkan perubahan biokimia di otak, yang juga termasuk peningkatan transmisi dopaminergik (Sutoo dan Akiyama, 2004).

Studi Sarkamo et al (2008) yang dilakukan pada pasien stroke, menunjukkan bahwa subjek yang mendengarkan musik favorit mereka setidaknya satu jam setiap hari menunjukkan peningkatan perhatian dan suasana hati (Sarkamo et al., 2008). Program terapi musik memiliki dampak menguntungkan yang sama pada kecemasan dan depresi pada pasien yang dirawat di rumah sakit karena lesi otak yang disebabkan oleh trauma (Guétin et al, 2009). Pada populasi lanjut usia, mendengarkan musik dapat mengurangi gangguan pendengaran, memfasilitasi pemahaman, dan menunda penurunan kognitif (Alain et al, 2014).

Diskusi dan kesimpulan

Jelaslah bahwa para cendekiawan India kuno sangat menyadari manfaat dari mempraktikkan mantra, meskipun selama periode Veda mantra dinyanyikan di sekitar api suci, dan seiring dengan perkembangan peradaban di India, itu mengambil bentuk Bhakti Yoga, yang menyanyikan pujian. ilahi dan saat ini kami memiliki berbagai bentuk musik (klasik, musik rakyat, filmi, rock India / barat, dan pop).

Studi tersebut menyoroti bahwa para sarjana India kuno tidak salah dalam menyatakan bahwa tubuh kita adalah wadah untuk manifestasi "suara", yang dikenal sebagai Nada Brahman (Tuhan sebagai Suara Ilahi), dan suara kita bertindak sebagai titik akses untuk musik.

Rishi Kuno (Cendekiawan India Kuno) melalui Upanishad menyoroti bahwa suku kata suci Om adalah suara primordial dari mana semua suara dan ciptaan lainnya muncul. Itu mendasari semua kreasi fonetik. Ujaran Om yang terdiri dari tiga huruf A, U, dan M mencakup keseluruhan proses artikulasi. Itu seperti suara gong yang berangsur-angsur meruncing ke suatu titik dan menyatu dalam keheningan. Seseorang yang mencapai Om, menyatu dengan Yang Mutlak (Kumar et al, 2010).

Dipastikan bahwa otak manusia dan sistem saraf terprogram untuk membedakan musik dari kebisingan dan untuk merespons ritme dan pengulangan, nada, dan nada. Semua manusia dilahirkan dengan kemampuan bawaan untuk musik dan kita semua memiliki sirkuit biologis bawaan yang membuat kita secara alami menyukai musik atau menghasilkan musik; namun, sirkuit biologis lebih efektif pada mereka yang berlatih dan memproduksi musik, dibandingkan dengan yang lain.

Studi ini juga menyoroti bahwa musisi yang berlatih musik secara teratur memiliki otak yang besar dan ini juga mendukung argumen bahwa orang yang membaca mantra secara teratur atau sebagai bagian dari profesinya mungkin juga memiliki otak yang besar. Transendensi atau ketuhanan semuanya dialami melalui otak kita, dan beberapa penelitian ilmiah sekarang menegaskan bahwa otak kita adalah plastik dan penelitian ini menyoroti bahwa mantra dan musik dapat digunakan sebagai alat.

Jelas bahwa musik meningkatkan kesehatan dan kinerja manusia dan karena alasan itu musik terhubung dengan sifat ansiolitik dan analgesik dan saat ini digunakan di banyak rumah sakit untuk membantu pasien rileks dan menghilangkan atau meredakan rasa sakit, kebingungan dan kecemasan. Mantra dan musik dapat memicu ingatan, atau membangkitkan emosi dan mengintensifkan pengalaman sosial kita. Ketika kita bernyanyi atau mendengarkan musik solo yang bagus, kita semua memiliki perasaan kesemutan yang menyenangkan, bulu badan terangkat dan bulu kuduk merinding.

Banyak dari kita mungkin bukan penyanyi terlatih atau memiliki kesempatan untuk menjadi penyanyi, tetapi kita semua pasti memiliki sirkuit biologis di dalam diri kita yang memungkinkan kita untuk mengucapkan beberapa mantra – yang dapat mendorong sirkuit biologis kita yang dapat mengubah plastisitas otak kita dan meningkatkan kemampuan kita. kualitas hidup. Namun, satu hal penting yang perlu diingat saat melantunkan mantra adalah pengucapan vokal (svar) dan konsonan (varna).

Cendekiawan India kuno percaya bahwa pengucapan mantra (suara) yang benar ditambah keyakinan atau niat yang diucapkan mantra ini, membawa efek menguntungkan yang diinginkan bagi para meditator, yang saya yakin akan menyusul sains, di masa depan.

***

(Catatan editor: Makalah ini tidak ditinjau oleh rekan sejawat)

***

Penulis: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
Email penulis: dineshbist@hotmail.com

Pandangan dan pendapat yang diungkapkan di situs web ini semata-mata milik penulis dan kontributor lainnya, jika ada.

***

Referensi:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Meredam kebisingan: manfaat pelatihan musik pada otak pendengaran yang menua. Mendengar. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Musik dan otak: neuromusikologi, Ilmu saraf dan Sejarah, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Menggali Potensi Tubuh dan Otak Manusia untuk Sinkronisasi dengan Resonansi Elektromagnetik Bumi dan Resonansi Schumann, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variasi pada Tema Veda: Nama-Nama Ilahi dalam Mantra Gayatri, Jurnal Studi Vaishnava, vol. 2 (2), hal; 47-58.
• Beck, GL (2009) Teologi Sonic: Hinduisme dan Suara Suci (Studi dalam Agama Komparatif): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Pendengar Jauh: Musik, Emosi, dan Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Pendengar Jauh: Musik, Emosi, dan Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG dan Chiarello, RJ (1974) Dominasi otak pada musisi dan non-musisi, Science, vol. 185, hal; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York dan Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ and Zatorre, RJ (2001) Respons yang sangat menyenangkan terhadap musik berkorelasi dengan aktivitas di daerah otak yang terlibat dalam penghargaan dan emosi. Proses Natl. Acad. Sains, vol. 98, hal; 11818– 11823.
• Bryant, EF dan Patton, LL (2005) Kontroversi Indo-Arya: Bukti dan Kesimpulan dalam Sejarah India, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad dengan Karika Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Penerbit: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Bahasa musik. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Musik di Otak: Peneliti Menjelajahi Biologi Musik" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Dramaturgi India: Pandangan Sejarah Bhartiya Natyashastra, Jurnal Internasional Referensi e-journal Eksplorasi Literasi ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Analisis Ilmiah Meditasi Berbasis Mantra dan Efek Bermanfaatnya: Tinjauan Umum, Jurnal Internasional Teknologi Ilmiah Lanjutan dalam Ilmu Teknik dan Manajemen, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, pusat meditasi Blue mountain, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Yoga Tantra dan Dewi Kebijaksanaan: Rahasia Spiritual Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Pengalaman kuat dengan musik,” dalam Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, hal; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Dengan Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama; Edisi ke-6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Dengan Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Dengan Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India; Edisi 2, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Dengan Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Seluruh Dunia Ini adalah OM: Lagu, Soteriologi, dan Munculnya Suku Kata Suci, Ph.D. disertasi, Universitas Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Pleasurable music mempengaruhi pembelajaran penguatan menurut pendengar, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Dlabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., dan Touchon, J. (2009) Efek Terapi Musik pada Kecemasan dan Depresi pada Pasien dengan Demensia Tipe Alzheimer: Studi Acak, Terkontrol, Demensia dan Gangguan Geriatri dan Kognitif, Artikel Riset Online, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. dan Altenmüller, E. (2007) Mendengarkan musik sebagai proses rekreatif: korelasi fisiologis, psikologis, dan psikoakustikal dari menggigil dan emosi yang kuat, Persepsi Musik, vol. 24, hal; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Apakah Neuron Cermin Menjelaskan Misattribusi Emosi dalam Musik? Percept Mot Skills, vol. 102, hal; 600-602.
• Harrison, L. dan Loui, P. (2014) Sensasi, kedinginan, getaran, dan orgasme kulit: menuju model integratif pengalaman psikofisiologis transenden dalam musik, vol. 5 (pasal 790).
• Hickok, G. (2003) Interaksi Auditori-Motor Diungkap oleh fMRI: Pidato, Musik, dan Memori Kerja di Area Spt musik dan emosi, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, hal; 673-682.
• Huron, D. dan Margulis, EH (2011) “Harapan dan sensasi musik” dalam, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Musik, otak, dan ekstasi: Bagaimana musik menangkap imajinasi kita, New York, NY, AS: Avon Books.
• Juslin, PN, dan Västfjäll, D. (2008) Tanggapan emosional terhadap musik: kebutuhan untuk mempertimbangkan mekanisme yang mendasarinya. Perilaku, Ilmu Otak, vol. 31, hal; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Perbedaan kiri-kanan dalam persepsi melodi, QJ Exp Psychol, vol. 16, hal; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Orang Weda: Sejarah dan Geografi Mereka, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Tersedia di: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Diakses pada Jan 2020].
• Koelsch, S. (2005) Substrat saraf dari pemrosesan sintaksis dan semantik dalam musik, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, hal; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Menuju dasar saraf emosi yang ditimbulkan oleh musik, Trends Cognitive Science, vol. 14, hal; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) Otak berkorelasi dengan emosi yang ditimbulkan oleh musik, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, hal; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV dan Telles, S. (2010) Meditasi OM: Relevansi dari teks kuno dan sains kontemporer, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), hal; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Bermain dengan suara: penggunaan terapeutik musik dalam pekerjaan langsung dengan anak-anak. Pekerjaan Sosial Anak dan Keluarga, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musik frissons, Pdt. Fr. Etud. Am, vol. 86, hal; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Pikiran musikal, Trends Cognitive Science, vol. 6, hal; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, dan Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theater Journal, Vol. 17, No. 2 (Musim Gugur, 2000), hlm. 191-214 Diterbitkan oleh: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Diakses: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, edisi ke-3, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaya, India, Tersedia di: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. dan Binik, YM (2001) Sifat orgasme manusia: tinjauan kritis terhadap tren utama, Tinjauan Psikologi Klinis, vol. 21, hal; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Pelajaran dari pengalaman puncak, Jurnal Psikologi Humanistik, vol. 2, hal; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Agama, nilai, dan pengalaman puncak, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. dan Averbeck, BB (2017) Basis Komputasi dan Neural dari Pengaturan Waktu Ritmik di Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, hal; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emosi dan makna dalam musik, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) Analisis Statistik Hubungan antara Kejutan Harmonik dan Preferensi dalam Musik Populer, Front. Bersenandung. Ilmu saraf, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K. Neuron musik dan cermin: dari gerak ke 'e'motion. SocCogn Mempengaruhi Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Musik dan kegilaan: aspek neuropsikiatri musik, Clinical Med, vol. 9, hal; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Terjemahan Bahasa Inggris dari bahasa Jerman asli, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford klasik dunia Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. dan Schlaug, G. (2004) Pencitraan melodi dan pemrosesan ritme pada anak kecil, Neuroreport, vol. 15, hal; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Konsep Kata dalam Tantra Hindu Terpilih, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Sumber emosional dari "menggigil" yang disebabkan oleh musik, Music Percept, vol. 13, hal; 171–207.
• Patel, AD (2008) “Musik sebagai teknologi transformatif pikiran,” dalam Prosiding simposium di Musik: Evolusinya, Dasar Kognitif, dan Dimensi Spiritual, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Akar musikalitas: pada ambang neuro-musikal dan bukti baru jembatan antara ekspresi musik dan pertumbuhan batin, Penelitian Pendidikan Musik, vol. 6, hal; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) Sejarah Musik India – Volume Satu: Zaman Kuno, Sri Ramakrishna Math, edisi ke-2.
• Raghavan, V. (1978) Musik dalam Sastra Sansekerta, Pusat Seni Pertunjukan Nasional, Jurnal Triwulanan, vol. 7 (4), hal; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Apakah ada alat perekam di kepala Anda? Bagaimana otak menyimpan dan mengambil melodi musik, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL dan Ky, KN (1995) Mendengarkan Mozart meningkatkan penalaran spasial-temporal: menuju dasar neurofisiologis, Neurosci Lett, vol. 185, hal; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Membuat Sambungan, Music Educator's Journal, vol. 77, hal; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Prediksi dan otak: bagaimana suara musik menjadi bermanfaat, Trends Cogn Science, vol. 19, hal; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. dan Mikkonen, M. (2008) Mendengarkan musik meningkatkan pemulihan kognitif dan suasana hati setelah stroke arteri serebral tengah, Otak, vol. 131, hal; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Gambar Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Tersedia online di https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) Pengaruh pelatihan musik pada perkembangan otak dan kognitif anak, Ann NY Acad Science, vol. 1060, hal; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Ilmu Terpadu Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Pendekatan neurokognitif untuk membaca musik, Ann NY Acad Science, vol. 1060, hal;377-386.
• Sutoo, D. dan Akiyama, K. (2004) Musik meningkatkan neurotransmisi dopaminergik: demonstrasi berdasarkan pengaruh musik pada regulasi tekanan darah, Brain Res, vol. 1016, hal; 255-262.
• Thomas, S. dan Shobini, LR (2018) Pengaruh Meditasi Mantra Gayatri pada Subjek Naif Meditasi: Studi Percontohan EEG dan fMRI, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC dan Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. dan Agius M. 2018. ILMU NEUROSIK MUSIK; TINJAUAN DAN RINGKASAN. Psikiatri Danubina, 2018; Vol. 30, Supl. 7, hal 588-594. Tersedia online di http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Musik dan Otak, Scientific American, vol. 291, hal; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL dan Penhune, VB (2007) Saat otak memainkan musik: interaksi pendengaran-motor dalam persepsi dan produksi musik, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, hal; 547-558

***